Gibt es den dummen Sport?

Wie werde ich fähiger, wahrzunehmen, zu unterscheiden und freier zu handeln?

Vor einiger Zeit stellte mir ein Kollege, ein ehemaliger Radprofi, die Frage, ob es eigentlich einen „dummen Sport“ gebe. Die Frage klang zunächst fast beiläufig, aber sie hat mich nicht mehr losgelassen. Vielleicht auch deshalb, weil mein eigenes Leben über viele Jahre von Bewegung geprägt war. Ich war Turner, Trampolinspringer und Balletttänzer und unterrichte heute Yoga. Ich kenne also sehr unterschiedliche Formen körperlicher Schulung.

Je länger ich über diese Frage nachdachte, desto weniger ging es mir darum, welche Sportart mehr oder weniger Intelligenz verlangt. Eine andere Frage trat langsam in den Vordergrund: Was verstehen wir überhaupt unter Intelligenz? Und noch weiter: Was unterscheidet einen intelligenten und leistungsfähigen Menschen von einem reifen Menschen?

Beim Sport wird schnell sichtbar, dass Intelligenz weit mehr sein muss als das, was wir gewöhnlich mit einem IQ verbinden. Ein Turner in der Luft verarbeitet innerhalb kürzester Zeit Informationen über Geschwindigkeit, Achse, Rotation, Körperspannung und Raum. Ein Tänzer verbindet Bewegung mit Rhythmus, Ausdruck und Wahrnehmung. Ein Radrennfahrer nimmt nicht nur die Strecke wahr, sondern auch Wind, Kräfteverhältnisse, Konkurrenten und seinen eigenen körperlichen Zustand. Ein Pianist kann einen Ton innerlich hören, bevor seine Finger ihn auf dem Instrument hervorbringen. Und ein Richter braucht wiederum eine ganz andere Form der Aufmerksamkeit: Er hört zu, prüft, vergleicht und muss zwischen Tatsachen, Behauptungen und Interpretationen unterscheiden.

Deshalb glaube ich nicht, dass es einen „dummen Sport“ gibt. Tätigkeiten fordern unterschiedliche Formen von Intelligenz und Wahrnehmung.

Doch damit beginnt für mich erst die eigentlich interessante Frage.

Denn eine Fähigkeit kann sich außerordentlich entwickeln, während andere Seiten eines Menschen fast unberührt bleiben. Ein Mensch kann hochintelligent sein, technisch brillant, kreativ oder körperlich außergewöhnlich leistungsfähig und trotzdem Schwierigkeiten haben, sich selbst wahrzunehmen oder anderen Menschen mit Wohlwollen zu begegnen.

Sachliche Kompetenz und menschliche Reife entwickeln sich nicht automatisch miteinander.

Gerade im Sport begegnet mir dieser Unterschied immer wieder. Sport bedeutet fast zwangsläufig Verbesserung. Schneller, stärker, genauer, beweglicher, ausdauernder. Das gehört zu seinem Wesen und ist zunächst überhaupt nichts Negatives. Das Streben nach Verbesserung kann Konzentration, Disziplin und erstaunliche Fähigkeiten hervorbringen.

Aber irgendwann kann aus Verbesserung Selbstoptimierung werden.

Dann verändert sich die Frage. Sie lautet nicht mehr: Was nehme ich wahr?

Sondern: Was muss ich an mir verändern?

Der Körper wird optimiert. Die Ernährung wird optimiert. Der Schlaf wird optimiert. Die Psyche wird optimiert. Schließlich soll sogar die Erholung effizienter werden.

Vielleicht ist das gar kein Problem des Sports allein. Es hat auch mit der Zeit zu tun, in der wir leben. Uns begegnet ständig die Vorstellung, wir müssten die beste Version unserer selbst werden. Selbst Achtsamkeit und Yoga können dieser Logik untergeordnet werden. Wir sollen beweglicher, bewusster, ruhiger, gesünder und vielleicht sogar spiritueller werden.

Dann wird aus einer Praxis der Wahrnehmung wieder eine Praxis der Leistung.

Ich kenne diese Gefahr auch aus dem Yoga. Yoga macht uns keineswegs automatisch zu reiferen Menschen. Ein Mensch kann seinen Körper sehr differenziert wahrnehmen und trotzdem stark um sich selbst kreisen. Er kann täglich meditieren und gleichzeitig schlecht mit anderen Menschen umgehen. Er kann von Mitgefühl sprechen und kaum Kritik ertragen. Er kann sich für besonders bewusst halten und gerade dadurch übersehen, wie sehr ihn sein eigenes Selbstbild bestimmt.

Vielleicht ist deshalb nicht entscheidend, ob wir uns beobachten, sondern aus welcher Haltung heraus wir es tun.

Selbstoptimierung beobachtet, um Fehler zu finden.

Wohlwollende Selbstbeobachtung versucht zunächst zu verstehen.

Wohlwollen bedeutet dabei nicht, alles an sich gutzuheißen. Es ist auch keine Nachlässigkeit. Vielleicht ist sogar das Gegenteil der Fall. Wenn ich mich nicht sofort verurteilen muss, kann ich möglicherweise viel genauer hinschauen. Ich kann wahrnehmen, dass ich gekränkt, neidisch, ängstlich oder wütend bin, ohne diese Empfindung sofort rechtfertigen oder beseitigen zu müssen.

Vielleicht beginnt Reifung genau dort.

Die alte indische Philosophie bietet dafür ein Modell, das mir immer wieder hilft. Ich stelle mir das Geistfeld (Citta) gern wie ein Meer vor. Es umfasst den Raum unseres inneren psychischen Geschehens. Gedanken, Erinnerungen, Empfindungen, Vorstellungen und Wahrnehmungen bewegen sich darin wie Wellen und Strömungen.

In diesem Meer wirken verschiedene innere Funktionen.

Die Sinnesverarbeitung (Manas) nimmt Eindrücke auf, verbindet sie und reagiert darauf. Manas ähnelt dem bewegten Wasser an der Oberfläche. Ständig geschieht etwas: Wir sehen, hören, erinnern, vergleichen, denken weiter.

Der Ichbezug (Ahaṃkāra) macht aus dem Wahrgenommenen sehr schnell etwas Persönliches. Er sagt gewissermaßen: Das betrifft mich. Das gehört mir. Das bedroht mich. Das bestätigt mich.

Jemand sagt etwas zu mir. Zunächst ist da nur ein Satz. Doch sehr schnell kann daraus werden: Er nimmt mich nicht ernst. Er lehnt mich ab. Er greift mich an.

Eine Bewegung gelingt mir nicht, und aus einer körperlichen Erfahrung wird: Ich bin nicht gut genug.

Ein anderer Mensch vertritt eine andere Meinung, und aus einer sachlichen Differenz wird plötzlich: Er stellt mich infrage.

Wir erleben unsere Interpretation oft so unmittelbar, dass wir gar nicht mehr bemerken, dass zwischen dem Ereignis und unserer Deutung ein Unterschied besteht.

Genau an dieser Stelle wird die Erkenntniskraft (Buddhi) wichtig. Sie besitzt die Fähigkeit zu prüfen, zu beurteilen und Orientierung zu geben.

Was ist tatsächlich geschehen?

Was davon ist meine Interpretation?

Welche Erfahrung aus meiner Vergangenheit spielt hinein?

Was nehme ich wirklich wahr, und was erwarte oder befürchte ich?

Für einen Richter ist diese Fähigkeit von besonderer Bedeutung. Er muss zwischen Aussage und Tatsache, Vermutung und Beweis, Person und Handlung unterscheiden. Das Recht hat Verfahren geschaffen, die genau diese Unterscheidung unterstützen sollen.

Und dennoch bleibt auch ein Richter ein Mensch.

Auch er besitzt Erfahrungen, Erwartungen, Sympathien, Antipathien und blinde Flecken.

Vielleicht lautet deshalb die entscheidende Frage nicht:

Bin ich völlig unbeeinflusst?

Wahrscheinlich ist niemand von uns das.

Die wichtigere Frage wäre:

Kann ich erkennen, was mich beeinflusst?

Hier begegnet uns im Yoga das Unterscheidungsvermögen (Viveka).

Die Erkenntniskraft (Buddhi) ist das Vermögen, überhaupt zu erkennen, zu prüfen und zu urteilen. Das Unterscheidungsvermögen (Viveka) beschreibt die zunehmende Klarheit, wirklich auseinanderhalten zu können.

Nicht alles, was ich denke, ist deshalb wahr.

Nicht alles, was ich empfinde, beschreibt die Situation vollständig.

Nicht alles, was ich kann, sollte ich deshalb tun.

Und nicht alles, was erfolgreich ist, ist deshalb sinnvoll.

Patañjali führt dazu einen Gedanken ein, der mir besonders wichtig geworden ist: die Gegenbetrachtung (Pratipakṣa-bhāvana).

Ich verstehe darunter nicht einfach positives Denken. Ein unangenehmer Gedanke soll nicht durch einen schönen Gedanken zugedeckt werden.

Vielmehr entsteht durch das Gegenüber ein Kontrast.

Wenn ich nur Leistung kenne, kann ich Wohlwollen danebenstellen.

Wenn ich nur Kontrolle kenne, kann ich Vertrauen danebenstellen.

Wenn ich Härte mit Stärke verwechsle, kann ich Ruhe danebenstellen.

Wenn mein innerer Satz lautet: „Ich muss besser werden“, kann ich probeweise einen anderen Satz danebenstellen:

„Vielleicht muss ich zunächst genauer wahrnehmen.“

Dadurch entsteht ein Unterschied.

Und erst weil ein Unterschied sichtbar wird, kann ich unterscheiden.

Vielleicht braucht unsere Erkenntniskraft genau diesen inneren Raum.

Auch deshalb bin ich vorsichtig mit der Vorstellung, Yoga bestehe hauptsächlich darin, Hindernisse aus dem Weg zu räumen. Patañjali beschreibt verschiedene Hindernisse (Antarāyas) des Geistes. Darunter befindet sich auch der Zweifel (Saṃśaya).

Aber ist jeder Zweifel schlecht?

Ich kenne Situationen aus meinem eigenen Leben, bei denen ich im Nachhinein dachte: Hätte ich doch gezweifelt. Hätte ich doch Angst gehabt. Hätte ich doch dieses leise innere Zögern ernster genommen.

Zweifel kann lähmen.

Aber Zweifel kann auch sagen: Schau noch einmal hin.

Angst kann einen Menschen gefangen halten.

Aber Angst kann auch auf etwas hinweisen, das bisher nicht wahrgenommen wurde.

Deshalb interessiert mich heute weniger, unangenehme innere Regungen möglichst schnell zu beseitigen. Ich möchte zunächst verstehen, welche Funktion sie haben.

Vielleicht müssen wir nicht jede Welle beruhigen.

Vielleicht müssen wir lernen, sie wahrzunehmen.

Und damit führt das Bild vom Meer noch einen Schritt tiefer, zu den drei Grundkräften (Guṇas).

Ich verwende für sie bewusst einfache deutsche Begriffe: Klarheit (Sattva), Bewegung (Rajas) und Schwere (Tamas). Diese Wörter erfassen die Sanskritbegriffe nicht vollständig, aber sie helfen, ihre Wirkung zunächst zu verstehen.

Die drei Grundkräfte gehören zum Naturgrund (Prakṛti), also zu allem, was sich verändert, gestaltet und als Erscheinung hervortritt.

Für mich sind diese Grundkräfte keine drei Schubladen, in die ein Mensch eingeordnet werden kann. Sie wirken miteinander.

Bewegung (Rajas) bringt Aktivität, Antrieb, Unruhe und Veränderung hervor.

Schwere (Tamas) kann sich als Trägheit, Dunkelheit, Widerstand und Beharrung zeigen.

Klarheit (Sattva) ermöglicht Durchlässigkeit, Helligkeit und Erkenntnis.

Doch entscheidend ist ihr Verhältnis zueinander.

Wenn Bewegung und Schwere miteinander in ein anderes Verhältnis kommen, muss Bewegung nicht einfach verschwinden. Ihre Getriebenheit kann sich beruhigen und als Wachheit erhalten bleiben.

Und auch die Schwere muss nicht vernichtet werden. Aus lähmender Trägheit kann Ruhe, Stabilität und Getragensein werden.

In diesem Verhältnis kann Klarheit hervortreten.

Genau deshalb gefällt mir die verbreitete Vorstellung nicht, Yoga bedeute einfach: weniger Tamas, weniger Rajas, immer mehr Sattva.

Das wäre erneut Selbstoptimierung.

„Ich muss sattvischer werden“ kann ebenso zu einem Projekt des Ichbezugs (Ahaṃkāra) werden wie „Ich muss erfolgreicher werden“.

Die philosophische Tiefe der Grundkräfte liegt für mich vielmehr darin, dass selbst Klarheit (Sattva) noch nicht das Ende ist.

In der Sāṃkhya-Philosophie befinden sich die drei Grundkräfte im unmanifestierten Naturgrund in einem Gleichgewicht. Erst wenn dieses Gleichgewicht in Bewegung gerät, beginnt die Welt der Unterschiede und Erscheinungen.

Das bedeutet etwas Erstaunliches:

Wir müssen gewissermaßen aus dem Gleichgewicht kommen, damit Erfahrung überhaupt möglich wird.

Erst dann gibt es Bewegung und Ruhe, Nähe und Entfernung, Freude und Schmerz, Werden und Vergehen.

Und gerade darin liegt auch die Möglichkeit des Leidens.

Damit verstehe ich besser, warum die Yogaphilosophie das menschliche Leben so eng mit Leiden beziehungsweise Unbefriedigtheit (Duḥkha) verbindet.

Das bedeutet für mich nicht, dass das Leben schlecht wäre.

Ganz im Gegenteil.

Es gibt Liebe, Schönheit, Musik, Bewegung, Nähe und Augenblicke tiefen Glücks.

Aber nichts davon lässt sich festhalten.

Was entsteht, verändert sich.

Was wir lieben, können wir verlieren.

Was uns glücklich macht, kann morgen fehlen.

Und selbst in einem glücklichen Augenblick kann bereits die Angst entstehen, dieses Glück wieder zu verlieren.

Vielleicht liegt genau deshalb eine besondere Spannung in unserem heutigen Streben nach Glück.

Es gibt unzählige Bücher über den Weg zum Glück. Wir lernen, wie wir glücklicher arbeiten, glücklicher lieben, glücklicher altern und glücklicher mit uns selbst werden sollen.

Doch vielleicht wird sogar das Glück zur Falle, wenn wir daraus einen Zustand machen wollen, der dauerhaft bestehen soll.

Auch Glück erscheint im Geistfeld (Citta).

Es kommt.

Es verändert sich.

Es geht.

Wenn mein innerer Anspruch lautet: „Ich muss glücklich sein“, entsteht fast gleichzeitig die Frage: „Was stimmt mit mir nicht, wenn ich es gerade nicht bin?“

Und schon wird auch das Glück zu einer Leistung.

Vielleicht besteht die Falle also nicht darin, glücklich zu sein.

Die Falle beginnt dort, wo ich das Glück festhalten möchte.

Denn wer das Glück festhalten will, beginnt bereits, seinen Verlust zu fürchten.

Damit verschiebt sich für mich die Frage.

Vielleicht suchen wir am Ende gar nicht dauerhaftes Glück.

Vielleicht suchen wir Freiheit.

Kurz vor seinem 95. Geburtstag sagte B. K. S. Iyengar 2013 in einem Interview, das im deutschsprachigen Raum unter dem Titel „Ich bin der freieste Mann der Welt“ erschien, diesen für mich bemerkenswerten Satz.

Mich berührt daran, dass er nicht sagte:

„Ich bin der glücklichste Mann der Welt.“

Glück ist ein Zustand.

Freiheit beschreibt ein anderes Verhältnis zu unseren Zuständen.

Ich kann traurig sein und trotzdem ein Stück Freiheit besitzen.

Ich kann Schmerzen haben und trotzdem nicht vollständig von ihnen bestimmt sein.

Umgekehrt kann ein Mensch äußerlich nahezu alle Möglichkeiten besitzen und innerlich von Anerkennung, Angst, Ehrgeiz oder der Notwendigkeit, glücklich sein zu müssen, abhängig bleiben.

Durch einen meiner Schüler ist diese Frage nach äußerer und innerer Freiheit für mich besonders konkret geworden. Er ist Pianist und lebt seit vielen Jahren in Sicherungsverwahrung.

Seine äußeren Bedingungen kann er nur sehr begrenzt beeinflussen. Eine verschlossene Tür bleibt eine verschlossene Tür, und ich möchte innere Freiheit niemals gegen die Realität äußerer Unfreiheit ausspielen.

Aber wir können trotzdem fragen:

Muss auch das Geistfeld (Citta) ständig Gefangener dieser Tür sein?

In den vergangenen Wochen haben wir viel mit innerer Klarheit gearbeitet. Nicht mit der Vorstellung, äußere Bedingungen gedanklich wegzumachen, sondern genauer zu unterscheiden:

Was ist tatsächlich da?

Was ist Erinnerung?

Was ist Angst?

Was ist Kränkung?

Wo beginnt eine Geschichte, die sich um ein Ereignis gebildet hat?

Ich hatte dabei den Eindruck, dass sich seine Präsenz veränderte. Und bemerkenswerterweise reagierten auch Menschen in seiner Umgebung, darunter Beamte, sehr schnell darauf.

Ich möchte daraus kein mystisches Gesetz ableiten. Wenn ein Mensch innerlich klarer wird, verändern sich wahrscheinlich viele Dinge zugleich: seine Stimme, seine Körperhaltung, sein Blick, sein Tempo und die Art, wie er einem anderen Menschen begegnet.

Ich verwende dafür gern das Wort Resonanz.

Innere Arbeit bleibt nicht immer im Inneren.

In diesem Zusammenhang wurde für uns auch der Klang wichtig.

Ich erklärte dem Pianisten und einigen anderen Gefangenen ein Modell aus dem Klang-Yoga (Nāda-Yoga). Wir beschäftigten uns mit dem hörbaren Ton, dem „ungeschlagenen“ inneren Klang und schließlich mit einem Klang, den wir bewusst nur in der Vorstellung entstehen lassen.

Für einen Pianisten ist das unmittelbar verständlich.

Ein Ton muss nicht zuerst auf dem Klavier erklingen, damit er innerlich bereits vorhanden sein kann.

Wir begannen mit AUM, ohne es laut zu singen.

Nur im Geist.

Beim A lasse ich in der Meditation einen weiten, offenen Raum entstehen. Das A wird dabei nicht nur gedacht. Die Vorstellung bekommt Weite. Dann verändern sich die inneren Klangqualitäten. Die Aufmerksamkeit kann feiner werden. Auch Obertöne und schließlich eine umfassendere Resonanz können ins Bewusstsein treten, in der nicht mehr nur ein einzelner Klang im Vordergrund steht.

Mich hat überrascht, wie unmittelbar die Gefangenen verstanden, worum es ging.

Einer sagte irgendwann:

„Das kenne ich mit LSD.“

Sein Satz war interessant, weil er etwas Wesentliches erkannte: Unsere Wahrnehmung ist veränderbar.

Aber genau hier unterscheide ich zwischen einem außergewöhnlichen Erlebnis und einer Praxis.

Mir geht es nicht darum, durch Meditation möglichst spektakuläre Zustände hervorzurufen oder einen Drogenzustand nachzuahmen. Das wäre lediglich eine andere Form der Erlebnisjagd.

Mich interessiert, ob ein Mensch Veränderungen seines Erlebens bewusst wahrnehmen und begleiten kann.

Kann ich einen inneren Raum weit werden lassen und anschließend wieder meinen Körper auf dem Stuhl wahrnehmen?

Kann ich einen sehr feinen inneren Klang verfolgen und danach wieder die Geräusche des Raumes hören?

Kann ich eine intensive Erfahrung zulassen, ohne sie besitzen zu wollen?

Für mich haben Persönlichkeit und Reifung viel damit zu tun.

Ein Erlebnis kann mich überwältigen.

Eine Praxis kann mir allmählich zeigen, wie mein Erleben entsteht.

Natürlich kann auch hier der Ichbezug (Ahaṃkāra) sofort wieder eingreifen.

Kaum hat ein Mensch eine ungewöhnliche Erfahrung, kann der Gedanke entstehen:

Ich habe etwas Besonderes erlebt.

Ich habe etwas erkannt.

Ich bin weiter als andere.

Dann wird sogar Meditation zur Nahrung der Selbstbezogenheit.

Deshalb ist für mich nicht die Intensität einer Meditation entscheidend, sondern die Klarheit, die daraus in den Alltag zurückkehrt.

Bin ich danach fähiger zuzuhören?

Kann ich mit einer Kränkung anders umgehen?

Kann ich einen Fehler eingestehen?

Kann ich einen anderen Menschen wahrnehmen, ohne ihn sofort in meine eigene Geschichte einzubauen?

Kann ich verantwortlich handeln, auch wenn mir niemand dabei zusieht?

Vielleicht ist das die eigentliche Prüfung einer yogischen Praxis.

Eine Biologielehrerin unter meinen Schülern, die Hochleistungssportler unterrichtet hat, kennt einen anderen Zugang zu derselben Frage. Der Organismus selbst zeigt uns, dass Entwicklung niemals eindimensional funktioniert.

Belastung und Regeneration gehören zusammen.

Aktivierung und Erholung gehören zusammen.

Das sympathische und das parasympathische Nervensystem stehen nicht einfach als gut und schlecht gegeneinander, sondern erfüllen unterschiedliche Aufgaben innerhalb eines Regulationssystems.

Auch unsere Wahrnehmung verändert sich mit unserem Zustand.

Unter starkem Druck erleben wir eine andere Welt als in einem Zustand größerer Regulation und Sicherheit.

Deshalb halte ich es für problematisch, wenn ein junger Sportler vor allem lernt, Müdigkeit, Schmerz, Unsicherheit oder Angst zu überwinden.

Vielleicht entwickelt er damit tatsächlich eine außergewöhnliche Leistungsfähigkeit.

Aber lernt er dadurch seinen Körper kennen?

Oder lernt er hauptsächlich, ihn zu beherrschen?

Beides kann von außen sehr ähnlich aussehen.

Innerlich ist es etwas anderes.

Und damit schließt sich für mich der Kreis zur ursprünglichen Frage.

Die Frage nach dem „dummen Sport“ hat mich letztlich zu einer viel grundsätzlicheren Frage geführt.

Ich frage heute weniger, wie intelligent ein Mensch ist oder welche Tätigkeit besonders viel Intelligenz verlangt.

Mich interessiert mehr:

Was macht eine Tätigkeit mit einem Menschen?

Welche Seiten entwickelt sie?

Welche bleiben vielleicht unberührt?

Wird die Wahrnehmung feiner oder nur die Kontrolle größer?

Entsteht aus Disziplin Freiheit oder eine neue Abhängigkeit?

Wird aus Selbstbeobachtung Verständnis oder lediglich Selbstoptimierung?

Vielleicht liegt genau darin der Unterschied zwischen Entwicklung und Reifung.

Entwicklung kann bedeuten, dass ich immer mehr kann.

Reifung könnte bedeuten, dass ich immer genauer unterscheiden kann.

Zwischen dem, was geschieht, und meiner Interpretation.

Zwischen Angst und tatsächlicher Gefahr.

Zwischen Zweifel und Lähmung.

Zwischen Ruhe und Trägheit.

Zwischen Wachheit und Getriebenheit.

Zwischen Glück und dem Bedürfnis, glücklich sein zu müssen.

Zwischen einem intensiven Erlebnis und wirklicher Erkenntnis.

Und schließlich vielleicht auch zwischen den Bewegungen meines Geistfeldes (Citta) und dem, was diese Bewegungen überhaupt wahrnimmt.

Damit kehre ich noch einmal zum Bild des Meeres zurück.

Wir müssen die Wellen nicht vermeiden.

Vielleicht wäre ein Meer ohne Bewegung auch gar nicht das Leben, das wir kennen.

Es wird ruhige Tage geben und Stürme.

Die Sinnesverarbeitung (Manas) wird Eindrücke aufnehmen.

Der Ichbezug (Ahaṃkāra) wird versuchen, sie auf uns selbst zu beziehen.

Die Erkenntniskraft (Buddhi) kann prüfen.

Das Unterscheidungsvermögen (Viveka) kann feiner werden.

Bewegung (Rajas) wird antreiben.

Schwere (Tamas) wird halten.

Klarheit (Sattva) kann hervortreten.

Aber wir müssen nicht mehr jede Welle für das ganze Meer halten.

Vielleicht ist menschliche Reifung deshalb nicht das Erreichen eines perfekten Zustandes.

Nicht dauerhafte Gelassenheit.

Nicht dauerndes Glück.

Nicht ein vollkommen sattvischer Mensch.

Nicht die Abwesenheit von Angst, Zweifel oder inneren Hindernissen.

Vielleicht ist Reifung die zunehmende Fähigkeit, das, was in uns geschieht, wahrzunehmen, ohne sofort davon beherrscht zu werden.

Und vielleicht beginnt Freiheit genau dort.

Nicht darin, dass keine Welle mehr entsteht.

Sondern darin, dass nicht mehr jede Welle darüber entscheidet, wohin wir schwimmen.

Nicht die Welle überwinden lernen, inmitten ihrer Bewegung wahrzunehmen und zu handeln.